優西比烏(Eusebius of Caesarea) 作品集

Eusebius of Caesarea works
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第三章


第三章——他年紀尚輕時,便勤奮教導基督的道。


1. 但當他在學校講學時,正如他自己所說,亞歷山大沒有人教導信仰,因為所有人都因受迫害的威脅而被驅逐,一些異教徒來到他這裡聽神的道。

2. 他說,他們中的第一個是普魯塔克[1],他一生行善,蒙神賜予殉道之榮。第二個是赫拉克拉斯[2],普魯塔克的兄弟;他與普魯塔克一同充分證明了哲學和禁慾的生活,被認為配得上接替德米特里擔任亞歷山大主教。

3. 他十八歲時便負責教理學校[3]。在亞歷山大總督阿奎拉[4]的迫害期間,他也在此時嶄露頭角,他的名字因他對所有聖潔殉道者,無論是熟識的還是陌生的,所展現的仁慈和善意,而在信仰領袖中廣為傳頌。

4. 因為他不僅在他們被囚禁期間,直到他們最終被定罪,都與他們同在,而且當聖潔的殉道者被帶去赴死時,他非常勇敢,與他們一同冒險。因此,當他勇敢地行動,並以極大的膽量親吻殉道者時,周圍的異教徒群眾常常被激怒,幾乎要衝向他。

5. 但藉著神的幫助,他奇妙地完全逃脫了。而這同樣的神聖和屬天的能力,一次又一次,難以言喻地多次,因他對基督的道所展現的極大熱心和膽量,在他身處險境時保護了他[5]。不信者對他的敵意如此之大,因為有許多人透過他受教於神聖的信仰,以至於他們在他所住的房子周圍部署了士兵。

6. 如此日復一日,迫害對他燃燒,以至於整個城市再也容不下他;但他從一所房子搬到另一所房子,因著眾多聽他神聖教導的人而被驅趕到各處。因為他的生活也展現了根據真正哲學實踐的正直和令人欽佩的行為。

7. 因為他們說他的生活方式如同他的教義,他的教義如同他的生活[6]。因此,藉著與他同工的神聖能力,他激勵了許多人效法他的熱心。

8. 但當他看到更多人來向他求教,並且教理學校已由主持教會的德米特里單獨委託給他時,他認為教授語法學與神聖科目的訓練不符[7],於是立刻放棄了他的語法學校,認為其無益且阻礙了神聖學習。

9. 隨後,他以適當的考慮,為了不需他人幫助,他處理掉了他所擁有的所有珍貴的古代文學書籍,滿足於每天從買家那裡獲得四個奧波利[8]。多年來,他以這種方式過著哲學般的生活[9],摒棄了所有年輕慾望的誘惑。他整天忍受著不小的紀律;夜間大部分時間都投入到研讀神聖聖經中。他以最哲學化的生活盡可能地約束自己;有時透過禁食的紀律,有時透過限制睡眠時間。在他的熱心下,他從不躺在床上,而是睡在地上。

10. 最重要的是,他認為應當遵守救主在福音中的話語,其中他勸誡不要有兩件外衣,也不要穿鞋[10],也不要為將來憂慮[11]。

11. 他以超越年齡的熱心,持續忍受寒冷和赤貧;他達到了極度的貧困,令周圍的人大為驚訝。事實上,他使許多渴望與他分享財產的朋友感到悲傷,因為他們看到他在教導神聖事物時所承受的辛勞。

12. 但他沒有放鬆他的蒙保守。據說他多年來從不穿鞋,並且多年來戒絕飲酒和所有其他超出必需食物的東西;以至於他有崩潰和損害體質的危險[12]。

13. 透過向那些看見他的人展現如此哲學化的生活證據,他激勵了許多學生效法同樣的熱心;以至於即使是不信的異教徒中的傑出人物,以及追求學問和哲學的人,也被引導接受他的教導。他們中的一些人從他那裡將對神聖之道的信心深植於靈魂深處,在當時盛行的迫害中嶄露頭角;他們中的一些人被捕並遭受殉道。


腳註


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腳註


[1] 關於這位普魯塔克,我們只知道優西比烏在此處和第四章中所述,他稱普魯塔克是俄利根學生中第一個殉道者。(關於他受迫害的日期,請參見腳註4)。


[2] 赫拉克拉斯,普魯塔克的兄弟,證明自己是個好學生,以至於當俄利根後來發現教學工作對他一個人來說太繁重時,他讓他做助手,並將基礎教學委託給他(第十五章)。從第十九章我們得知,他多年來勤奮學習希臘哲學(第十五章暗示他精通此道),甚至一直穿著哲學家的斗篷,儘管他是亞歷山大教會的一位長老。正如第三十一章所載,他的學術聲譽如此之高,以至於尤利烏斯·阿非利加努斯前往亞歷山大拜訪他。公元231年,當俄利根離開亞歷山大時,他將教理學校交由赫拉克拉斯管理(第二十六章),並於公元231或232年,德米特里去世後(參見第五卷第二十二章,腳註4),赫拉克拉斯接替德米特里成為亞歷山大主教(第二十六章和第二十九章),而狄奧尼修斯則接替他擔任教理學校校長(第二十九章)。根據第三十五章,他擔任主教十六年,編年史的兩個版本都同意這一點,儘管耶柔米將他的繼任日期提前了兩年——放在亞歷山大·塞維魯統治的第九年而不是第十一年——同時又自相矛盾地給出了他去世的正確日期。赫拉克拉斯與俄利根後來的關係並不完全清楚。他顯然在早年是俄利根最好的朋友之一,沒有充分的理由假設他與德米特里主教一同譴責俄利根,這種假設相當普遍。的確,在他成為主教後,似乎沒有嘗試推翻對俄利根的判決,也沒有邀請他回到亞歷山大;但這並不能證明赫拉克拉斯對他不再友好;因為即使狄奧尼修斯(我們知道他與俄利根保持聯繫,如第四十六章所載)成為主教(公元248年),似乎也沒有做出這樣的嘗試,儘管俄利根當時仍然健在,並且處於其權力的巔峰。亞歷山大和埃及大部分神職人員對俄利根不利,如他們對他的譴責所示,這並不意味著赫拉克拉斯除非也對俄利根表現出敵意才能被選為主教;因為我們知道狄奧尼修斯並非敵對,卻在當時被任命為教理學校校長,並在十六年後成為主教。的確,赫拉克拉斯可能不贊同俄利根的所有觀點,並可能認為其中一些是異端(他對異端的嚴格判斷可見於第七卷第七章),但即使是俄利根最好的朋友和追隨者中,許多人也這樣做,因此在他最忠實的追隨者中,有一些是最正統的教父(例如兩位貴格利和巴西流)。因此,赫拉克拉斯不贊同俄利根的所有觀點(如果他不贊同,他可能不關心促使他回到亞歷山大)並不能證明他參與了宗教會議的譴責行動,也不能證明他晚年對俄利根懷有敵意。


[3] 見下文,第392頁。


[4] 優西比烏的措辭並不清楚,阿奎拉是拉圖斯在埃及的總督繼任者(正如雷德彭寧顯然毫無疑慮地假設),還是僅僅是亞歷山大的總督。他在第二章稱拉圖斯為亞歷山大和整個埃及的總督,而阿奎拉則被簡單地稱為亞歷山大的總督。如果堅持這種差異以標誌真正的區別,那麼阿奎拉就必須被視為僅僅是亞歷山大的首席官員,因此在地位上低於埃及總督。然而,用來描述他職位的術語(ἡγούμενον,hegoumenon,領導者)並非亞歷山大首席官員的技術術語(參見蒙森,《羅馬帝國行省》;斯克里布納版,第二卷,第267頁及以後),因此他的職位無法確定。無論如何,無論他是拉圖斯的繼任者,還是他的下屬,他上任和離任的日期都不詳,因此所提及的迫害發生的時間無法精確確定。我們只知道它們發生在公元203年之後(因為俄利根已經負責教理學校,他的一些學生在迫害中喪生)和公元211年塞維魯去世之前。


[5] 俄利根是如何逃脫迫害的,當優西比烏說他不斷地暴露自己,並受到異教徒民眾的憎恨時,我們無法得知。優西比烏在此處和第四章中將其完全歸因於神的恩典。


[6] οἷος ὁ λόγος τοῖος ὁ βίος(hoios ho logos toios ho bios,言行一致)是希臘諺語。比較塞涅卡在《致盧西利烏斯書信》第114封中的話:「Apud Græcos in proverbium cessit talis hominibus fuit oratio, qualis vita」(在希臘人中,這已成為諺語:人的言辭如何,其生活亦如何)(引自雷德彭寧,第196頁)。


[7] 這並不意味著他認為語法和文學的學習對基督徒有害,或對他的神學研究不利。他對此的看法從他所有的著作以及第十八章和第十九章所描繪的行為中已足夠清楚。另一方面,這也不意味著,正如克魯斯所假設的,他在此之前一直只教授世俗科目;而是簡單地說,現在教理學校已由德米特里正式委託給他,對信仰教導的需求如此之大,以至於他覺得他不能再像以前那樣繼續教授世俗文學,而必須放棄那部分工作,專心致志於神聖事物的教導。


[8] 奧波利是一種小希臘硬幣,約等於我們貨幣的三點五美分。即使在那個時代,每天四個奧波利也只能滿足最基本的生活必需品。但憑藉他的禁慾傾向,這就是俄利根所希望的一切。


[9] 從四世紀起(作者不知道有比優西比烏更早的例子),將禁慾的生活方式稱為「哲學的」或「哲學家的生活」非常普遍(參見本章第二節,並比較屈梭多模的著作,其中這個詞以這種意義頻繁出現)。俄利根的禁慾實踐與他所處時代和後來的幾個世紀盛行的基督教情感完全一致,這種情感認為禁慾的身體紀律,雖然不是必需的,但卻是基督所稱讚的。這種日益增長的情感部分源於當時哲學的普遍觀念,這些觀念本能地強烈強調靈與物的二元論,以及使後者服從前者的必要性,部分源於社會日益增長的道德腐敗,這使得那些希望過聖潔生活的人覺得,只有通過避免感官事物,靈魂才能達到純潔。在內外壓力下,很容易誤解基督的各種話語,從而在福音中找到對最嚴格禁慾生活的響亮勸誡。亞歷山大的革利免是第二世紀中葉之後偉大的基督教作家中,幾乎唯一一個在這件事上區分真偽的人。比較他那篇令人欽佩的論文《富人如何得救》,並將其中所持的立場與本章所記載的俄利根所追求的愚蠢極端進行對比。


[10] 見太十10


[11] 見太六34


[12] 希臘文:θώραξ(thorax),原意是「胸部」。魯菲努斯和克里斯托弗森努斯翻譯為stomachum(stomachum,胃),瓦萊修斯也贊同;但據我所知,沒有權威支持θώραξ(thorax)有此用法。胃的正確希臘文術語是στόμαχος(stomachos),加倫和其他醫學作家都統一使用這個詞。